Jongo, Guaratinguetá

Jongo, znane również jako caxambu lub tabu, to gatunek tańca i muzyki czarnych społeczności z południowo-wschodniej Brazylii. Wywodzi się on z tańców wykonywanych przez niewolników pracujących na plantacjach kawy w dolinie Paraíba, między Rio de Janeiro a São Paulo, a także na farmach w niektórych rejonach Minas Gerais i Espírito Santo. Jongo należy do większej grupy tańców afro-brazylijskich, takich jak batuque, tambor de crioula i zambê, które mają wiele wspólnych elementów, w tym użycie bębnów z ogniem, formę grupowego śpiewu typu "call-and-response", język poetycki używany w pieśniach oraz umbigada, charakterystyczny krok, w którym dwóch tancerzy uderza się brzuchami.

Jongos odbywa się zazwyczaj podczas nocnej imprezy, podczas której kilka osób tańczy w parach lub w kręgu przy dźwiękach dwóch lub więcej bębnów, podczas gdy solista śpiewa krótkie frazy, na które odpowiada grupa. Bębny, zbudowane z wydrążonych pni drzew pokrytych na jednej z kończyn skórą zwierzęcą i strojone ciepłem ogniska, nazywają się caxambu lub tambu i candongueiro. Można też używać innych instrumentów, takich jak duży i nisko brzmiący bęben cierny, zwany puíta lub angoma-puíta, oraz grzechotka wykonana ze słomy i małych koralików, zwana guaiá, inguaiá lub angóia. Pieśni Jongo, zwane też pontos, śpiewane są w języku portugalskim, ale mogą zawierać słowa pochodzenia afrykańskiego. Często są improwizowane i występują w kilku rodzajach, z których każdy ma określoną funkcję: pontos de louvação są używane do pozdrawiania bytów duchowych, właścicieli domu i przodków; pontos de visaria lub bizarria są śpiewane w celach rozrywkowych, aby ożywić tancerzy lub jako nośnik komentarzy satyrycznych; pontos de demanda, porfia lub gurumenta są używane przez śpiewaków, którzy rzucają sobie nawzajem wyzwanie Na plantacjach kawy w XIX wieku jongos zajmowały pozycję pośrednią między ceremonią religijną a świecką rozrywką. Występy w weekendy lub w przeddzień świąt były często jedyną formą rozrywki dostępną dla niewolników, a także jedyną okazją do odprawienia zakazanych afrykańskich obrzędów religijnych, nawet w przebraniu profanum. Używanie afrykańskich terminów w połączeniu z bogatą metaforyką sprawiało, że pieśni jongo były niezrozumiałe dla białych panów, a tym samym stanowiły środek wyrazu krytyki społecznej i kryptoreklamy przekazywanej przez niewolników innym.

Mimo że w XX wieku jongo stało się głównie profanum, nigdy nie straciło całkowicie swoich religijnych aspektów; jest blisko spokrewnione z umbanda, synkretyczną religią łączącą wierzenia afrykańskie, katolickie i spirytystyczne, która narodziła się w pierwszych dekadach XX wieku. Jongo i umbanda mają wspólną kosmologię, a wielu jongoiros jest gorliwymi umbandystami. Obecnie jongo jest nadal wykonywane przez potomków niewolników w co najmniej kilkunastu społecznościach, zarówno w środowisku wiejskim, jak i na peryferiach miast. Od lat 90. jongo przeżywa odrodzenie i staje się coraz bardziej znane jako znak rozpoznawczy kultury afro-brazylijskiej.